ヒンドゥー教の葬儀の伝統

死が差し迫っているとき

ヒンドゥー教徒が死に近づくと、司祭に連絡を取り、司祭と家族は死にそうな人と一緒に集まるべきです。存在する人はマントラを唱えたり、マントラを詠唱したりして唱えるべきです。死亡が差し迫っているように見える場合は、可能であれば、身体を床の芝生マットに移すべきである。ガンジス川の少量の水を死に至る人の口に入れるべきです。死ぬ前にこれが不可能であった場合、これらの措置は死亡直後に行われるべきである。

死が起きた後

死が起こるとすぐに、集められた人は、身体が不必要であるとみなされるので、身体の不必要な接触を避けるでしょう。

ヒンドゥー教の葬儀を開催するとき

葬儀の準備はすぐに始まります。葬儀は、伝統的に、次の夕暮れや夜明けのいずれか早い時期に起こるはずです。司祭に連絡を取り、意思決定の手引きを導き、家族をヒンドゥー教の葬儀場に導くことができます。

体を準備する

伝統的に、身体は家族や親しい友人によって洗われます。多くのヒンドゥー教の葬儀場は、家族の体を洗うことの重要性を認識し、家族が身体を準備することを可能にします。これが不可能な場合、葬儀場は洗濯して身体をドレスすることがあります。儀式の洗濯のために、死人の頭は南向きに向くべきです。照らされたオイルランプと死人の好きな神の写真は、死者の頭に保持されるべきです。伝統的には、 “abhisegam”(聖なる風呂)のために、体はミルク、ヨーグルト、ギー(透明なバター)、およびハチミツの混合物で洗われます。体は精製水で洗浄することもできる。体が洗われている間、それらの洗濯はマントラを暗唱する必要があります。身体が十分にきれいになったら、大きな足指を一緒に縛り、手を手のひらに置き、祈りの位置に置き、身体を平らな白いシートで覆うべきです。死亡した人が夫の前で死亡した既婚女性の場合、彼女は赤で服を着るべきです。

ヒンドゥー教の葬儀の前に見る

ヒンズー教徒は一般的に火葬前に簡単に見ている。体はシンプルな棺で表示する必要があります。男の額には「ビブティ」(灰)や「サンダン」(サンダルウッド)を、女性の額にはウコンを塗ってください。首輪の周りには花束が置かれ、樽には聖なるバジルが置かれるべきです。目覚めの間、家族や友人は棺の周りに集まり、賛美歌やマントラを暗唱することができます。目覚めの終わりに、身体が火葬のために取り去られる前に、多くのヒンドゥー教は棺の近くに「ピンダ」(おにぎり)を置きます。目覚ましの終わりに、棺を足元から取り出し、火葬の場所に運びます。

伝統的に、すべてのヒンズー教徒(赤ちゃん、子供、聖人を除く)は火葬されています。

伝統的に、棺は伸縮器で運ばれ、火葬場に運ばれましたが、車内で身体を運ぶことは容認されます。獣医師のような乗り物が輸送に使用される場合、長男の親族(「Karta」と呼ばれます)と別の男性家族の長老が棺に同行する必要があります。男性だけが火葬に出席するのが通例です。

歴史的に、ヒンズー教の火葬はインドのガンゲス川で行われます。家族はパイレを造り、パイレの上に体を置きます。カルタは体を3回回し、反時計回りに歩き、体が左にとどまり、聖なる水をピレに散らす。その後、カルタは火を燃やし、集められたものは体が完全に燃え尽きるまで残る。インド以外のヒンズー教徒には、身体をインドに輸送し、伝統的な火葬場を代理店Kartaと共に保有する会社があります。

オーストラリアでは、火葬場だけが遺体を焼却することがあります。しかし、ほとんどの火葬師は火葬前に式典を許可し、ゲストは火葬場に出席することができます。したがって、儀式の大部分はまだ観察されるかもしれません。体は、理想的には足が南に面している状態で、最初に火葬場に足を運ぶ必要があります。集められた人々は祈り、その後カルタは身体の儀式を行う。この時点で、本体は焼却の準備ができており、最初に焼却炉の足に置く必要があります。身体が完全に火葬されると、集まった人は帰宅するでしょう。

葬儀後のレセプション

帰国すると、家族全員が入浴して新鮮な衣服に変わります。その後、家族は食事のために集まります。司祭は自宅で家族を訪問し、香を持って家を浄化するかもしれません。

ヒンズー教の喪服期間と記念イベント

火葬の翌日、カルタは火葬場に戻り、灰を集めます。伝統的に、灰はガンジス川に没するべきですが、ますます多くの川が受け入れられる代替物になりつつあります。